Por qué el budismo invita a los dalits

La conversión de 300 dalits al budismo en Una, Gujarat, no fue el primer caso de este tipo. El Indian Express analiza las conversiones masivas anteriores de los dalits y las presiones que los han obligado a dar el paso.

Ha habido numerosos casos en los últimos años en los que los dalits, individualmente, familias y en grandes grupos, han abrazado el budismo. (Ilustración: C R Sasikumar)

El domingo, los miembros de una familia dalit que había sido blanco de los vigilantes de las vacas en Una, Gujarat, en julio de 2016, y casi otros 300 dalit se convirtieron al budismo en la aldea de Mota Samadhiyala, donde presuntamente los gaurakshaks los habían golpeado. Pradip Parmar, un Dalit MLA del BJP que asistió a la función, dijo este sitio web : Soy un trabajador del BJP, pero si Babasaheb no hubiera dado la Constitución y la disposición de la reserva, no me habría convertido en un MLA.

¿Es común que los dalits se conviertan al budismo?

Ha habido numerosos casos en los últimos años en los que los dalits, individualmente, familias y en grandes grupos, han abrazado el budismo. Por ejemplo, 30 jóvenes dalit se convirtieron al budismo en Sankalp Bhoomi en Vadodara, un lugar relacionado con B R Ambedkar, en octubre pasado. Cada año, la gente visita Deekshabhoomi en Nagpur, donde Ambedkar abrazó el budismo junto con más de 3 lakh de seguidores el 14 de octubre de 1956, y hacen votos de seguir la fe de Buda. La ceremonia de cremación de Ambedkar en Bombay, según la historiadora social Eleanor Zelliot, fue la ocasión de otra conversión, administrada a un lakh de personas por bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot escribe que el 16 de diciembre, las multitudes se reunieron para orar en el campo de Diksha en Nagpur y para los ritos de conversión en Nasik y Bombay. Las ceremonias de conversión se llevaron a cabo en todo Maharashtra en los siguientes dos meses. El censo de 1961 registró 32,50 lakh budistas, con 27,89 lakh en Maharashtra; en 2011, estos números fueron de 84,43 lakh y más de 65 lakh.

Pero, ¿por qué querrían los dalits convertirse al budismo?

El budismo fue la fe que eligió Ambedkar cuando decidió dejar el hinduismo. El 13 de octubre de 1935, Babasaheb dijo a una reunión de 10,000 personas en Yeola que no moriría hindú. En los años anteriores, había esperado que el hinduismo pudiera deshacerse de la intocabilidad y del sistema de castas en sí, y había apoyado iniciativas reformistas, incluidos los movimientos de entrada al templo. Zelliot relata que en 1929 en Jalgaon, declaró que los intocables deberían abrazar otras religiones si sus discapacidades no se eliminaban, y en un mes, 12 Mahars en el área habían abrazado el Islam. La propia decisión de Ambedkar de convertirse parece haber sido tomada por motivos intelectuales y emocionales, una puñalada a la religión, que le negaba la igualdad y el respeto por sí mismo, dice Zelliot. Pero (también) ... sirvió como una amenaza, tanto para la reputación de tolerancia del hinduismo como para los hindúes como entidad política.

Durante la década de 1930, Ambedkar enfatizó que la conversión por sí sola era el camino para la emancipación de los dalit. Hablando en la Conferencia de Mahar del Distrito All-Bombay en Dadar (30-31 de mayo de 1936), explicó por qué veía la conversión como un acto político y espiritual para los dalits. Identificó la simpatía, la igualdad y la libertad como los tres factores necesarios para la elevación de un individuo en una religión, y dijo que estos no existían en el hinduismo. La conversión, dijo, es necesaria para los intocables como el autogobierno es necesario para la India. El objetivo final tanto de la conversión como del autogobierno es el mismo ... Este objetivo final es alcanzar la libertad. Aunque se convertiría al budismo solo dos décadas después, Ambedkar concluyó su discurso recordando una conversación entre el Buda y su discípulo Ananda. Él dijo: Yo también me refugio en las palabras del Buda. Sea su propio guía. Refúgiate en tu propia razón. No escuches los consejos de los demás. No sucumbas a los demás. Sea sincero. Refúgiate en la verdad. Nunca te rindas a nada. Para Ambedkar, el respeto por uno mismo y la libertad individual eran categorías clave, y sentía que el budismo estaba más cerca de su idea de una religión verdadera.

¿Esta práctica comenzó con Ambedkar?

El uso moderno de la conversión como herramienta política comenzó con Ambedkar, pero la revuelta contra la casta y el orden brahmánico se remonta al mismo Buda. El Islam, el cristianismo y el sijismo encontraron conversos entre las castas hindúes oprimidas. El Movimiento Bhakti planteó un gran desafío al brahminismo, defendió los ideales anticastas y puso en primer plano los idiomas de la gente común por encima del sánscrito. Basava, quien estableció la orden Lingayat como una comunidad igualitaria en el siglo XII, por ejemplo, prefirió el kannada como lengua de comunicación.

En los siglos XIX y XX, los intelectuales radicales, especialmente los de castas oprimidas, comenzaron a desafiar las historias predominantes que privilegiaban los derechos de las élites de castas. Por ejemplo, Iyothee Thasar en la región tamil imaginó una identidad dravidiana con raíces en un pasado budista para la casta intocable Paria. Los líderes reformistas en áreas de habla malayalam como Mitavadi Krishnan y Sahodaran Ayyappan propusieron la conversión fuera del hinduismo y como una herramienta política para negociar los derechos de las castas inferiores con la élite gobernante. Varias comunidades de castas / étnicas / lingüísticas en el subcontinente produjeron líderes similares que rechazaron el liderazgo social, político y religioso de los hindúes que deseaban replicar la jerarquía de castas apoyada por el hinduismo brahmínico. La amenaza de conversión jugó un papel fundamental en la entrada al templo, el derecho de paso, la legislación contra los intocables y, finalmente, la promoción de los matrimonios entre comidas y entre castas.

¿Es la conversión solo al budismo?

No. En estados como Tamil Nadu, los dalits ven al Islam y al cristianismo como opciones. En 1981, 150 familias dalit en Meenakshipuram, una aldea en el sur de Tamil Nadu, abrazaron el Islam citando la opresión de los hindúes de casta.

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¿Cuál es el mensaje político en las conversiones de Una?

Socava el proyecto político del BJP de construir un voto hindú que abarque a todas las comunidades. La reciente serie de atrocidades contra los dalits ha puesto de manifiesto las contradicciones en la agenda Hindutva, que valora el pasado en términos acríticos y celebra los valores brahmínicos. El nuevo dalit, educado en el pensamiento ambedkarita, no está dispuesto a aceptar viejas jerarquías y sistemas de valores. El intento del Sangh Parivar de patrocinar y asumir la tutela del hinduismo también ha enfrentado a los dalits contra la religión. La revuelta dalit contra Hindutva se manifiesta cada vez más como dalit que abandonan el hinduismo.

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