Por qué Muhammad Ali Jinnah todavía provoca

La sociedad india vive a la sombra de la partición incluso hoy. Continúa la búsqueda de los verdaderos culpables de la división de la India. Y prima facie, Jinnah parece cumplir los requisitos.

La importante intervención de Muhammad Ali Jinnah en la política india desde la década de 1940 en adelante representó una negación enfática y categórica de esta idea de la nación india única. (Ilustración: CR Sasikumar)

Un parlamentario del BJP escribió a la Universidad Musulmana de Aligarh el mes pasado, exigiendo saber por qué un retrato del fundador de Pakistán, Muhammad Ali Jinnah, estaba colgado en la pared de la oficina del sindicato de estudiantes. AMU explicó que Jinnah era un miembro fundador del tribunal universitario a quien se le había otorgado la membresía vitalicia del sindicato hace 80 años, y que su retrato había estado allí durante décadas. Sin embargo, siguieron protestas y enfrentamientos en el campus.

SALIL MISRA, historiador de la India moderna y vicerrector de la Universidad Ambedkar de Delhi, explica a este sitio web el contexto histórico de la política de Jinnah y por qué sigue teniendo relevancia para ciertos grupos en la India.

¿Por qué Jinnah provoca ira incluso 70 años después de la independencia?

El nacionalismo indio dominante que comenzó a desarrollarse a finales del siglo XIX fue cívico y territorial. Se basaba en la idea de que todos los indios, independientemente de su idioma, religión y cultura, formaban parte de una única nación india. Esta idea del nacionalismo indio fue, por supuesto, muy desigual en su difusión. No llegó a todos los grupos, comunidades y regiones al mismo tiempo. Pero se convirtió en el modelo para el nacionalismo indio dominante, y fue defendido por Naoroji, Gandhi, Tagore y Jawaharlal Nehru, entre otros. La importante intervención de Jinnah en la política india desde la década de 1940 en adelante representó una negación enfática y categórica de esta idea de la nación india única. Lideró un movimiento político masivo en torno a la idea de que el pueblo indio no era una, sino dos naciones, hindú y musulmana, que no podían vivir juntas. En un clima en el que el nacionalismo territorial indio se había convertido en la forma más popular de imaginar la nación india, la política y la ideología de Jinnah, particularmente después de 1940, provocaron ofensa y animosidad.

Desde 1940 en adelante, Jinnah había lanzado un poderoso movimiento comunitario entre los musulmanes indios, y obviamente no le fue posible retirarse de eso. (Foto de archivo exprés)

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La sociedad india vive a la sombra de la partición incluso hoy. Continúa la búsqueda de los verdaderos culpables de la división de la India. Y prima facie, Jinnah parece cumplir los requisitos. Las décadas desde la década de 1980 han visto una forma particularmente agresiva de comunalismo hindú disfrazado de nacionalismo, que ha desacreditado la idea inclusiva y plural del nacionalismo indio como pseudo secularismo. Este tipo de política mayoritaria ha creado sus propios héroes y villanos por los errores históricos cometidos contra la sociedad india. En esta versión de la historia, Jinnah emerge como la villana principal, por razones que son obvias.

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Pero, ¿era Jinnah el líder indiscutible de los musulmanes indios?

Ciertamente no, hasta al menos 1937. Él fue solo uno de varios, y un gran número de importantes líderes musulmanes estaban con el Congreso. Entre los musulmanes de Punjab, Bengala y Sind, casi nadie se inclinaba por Jinnah. Sin embargo, después de asumir el liderazgo de la Liga Musulmana en 1937, Jinnah lanzó una poderosa campaña política para calificar al Congreso como un organismo puramente hindú y para predicar la separación política entre hindúes y musulmanes. Proyectó una división entre el Congreso y los musulmanes como una división entre hindúes y musulmanes, y argumentó que un gobierno del Congreso sería un Raj hindú y que los musulmanes serían perseguidos en la India independiente dominada por los hindúes. También comenzó a argumentar que la India no era apta para la democracia moderna. Su incansable campaña resultó exitosa, y se puede decir que en 1940, Jinnah era de hecho el líder político más influyente entre los musulmanes indios.

Entonces, ¿qué fue lo que lo llevó a abandonar la idea del Congreso de la unidad hindú-musulmana y exigir una nación musulmana separada?

Jinnah comenzó su carrera política en el Congreso y fue un devoto del nacionalismo indio territorial unido. Desaprobó la formación de la Liga Musulmana en 1906, y frunció el ceño ante su orientación probritánica y elitista. Fue solo en 1913 que se unió a la Liga, cuando su política comenzó a volverse contra los británicos. Es posible que los colegas del Congreso lo persuadieran para acercar la Liga al Congreso. Jinnah jugó un papel decisivo en la realización de un pacto entre el Congreso y la Liga en 1916.

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Jinnah, en ese momento, creía en el viejo tipo de política moderada. Dejó el Congreso en 1920 después de que comenzara, bajo la influencia de Gandhi, a transformarse en una organización de masas con un programa radical que incluía la no cooperación y la desobediencia civil contra los británicos. Comenzó a trabajar en la organización de una plataforma política separada de musulmanes indios que, en la década de 1930, se desarrolló en una dirección exclusivamente separatista y comunitaria. A finales de la década, esta plataforma había adoptado una posición comunalista extrema y había comenzado a exigir una separación política completa entre hindúes y musulmanes.

¿Fue Jinnah la primera en proponer la teoría de las dos naciones?

Algunas ideas vagas de separación política habían comenzado a desarrollarse desde finales del siglo XIX. A principios del siglo XX, con el crecimiento de los comunalismos hindúes y musulmanes activos, estas ideas comenzaron a cobrar impulso. En 1930, Sir Muhammad Iqbal dijo en la sesión de la Liga Musulmana en Allahabad que todos los musulmanes del noroeste de la India podrían organizarse en una política separada. En 1937, V D Savarkar declaró desde la plataforma del Mahasabha hindú que los hindúes constituían una nación en sí mismos. Esto no era más que una variante de la teoría de las dos naciones.

Jawaharlal Nehru con Muhammad Ali en Simla (1946). (Foto de Kulwant Roy (1914-1984) y crédito de la foto: Aditya Arya Archives, presidente y fideicomisario, India Photo Archive Foundation)

La teoría de las dos naciones debe entenderse como el producto de la comunalización constante de la política y la sociedad indias desde finales del siglo XIX. Los británicos jugaron un papel particularmente negativo en este proceso, al crear estructuras institucionales que mantuvieron a las dos comunidades religiosas separadas entre sí. Lo hicieron a través de un modelo de política democrática en el que los votantes, distritos electorales y candidatos estaban todos divididos según líneas religiosas. Los hindúes y los musulmanes se agruparon como votantes y distritos electorales separados. Esto proporcionó un gran incentivo para las organizaciones que afirmaban defender los intereses musulmanes e hindúes separados.

En los últimos tiempos, Jinnah ha sido reevaluado como constitucionalista por, entre otros, L K Advani y Jaswant Singh, esencialmente sobre la base de su primer discurso ante la Asamblea Constituyente de Pakistán. ¿Qué validez tiene esta reevaluación?

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No se debe leer demasiado en una sola declaración hecha por Jinnah después de que los británicos concedieran Pakistán. Asignar un valor causal primario a un solo enunciado aislado, con exclusión del contexto más amplio, no constituye una explicación histórica válida. Desde 1940 en adelante, Jinnah había lanzado un poderoso movimiento comunitario entre los musulmanes indios, y obviamente no le fue posible retirarse de eso. El comunalismo extremo que había desatado era el genio atrapado en la botella de la historia. Su discurso a la Asamblea Constituyente refleja, en el mejor de los casos, un débil deseo de devolver al genio una vez que haya cumplido su propósito.

Muchos líderes e intelectuales han utilizado esta declaración para exonerar a Jinnah del cargo de difundir el comunalismo y para fijar la responsabilidad de la partición en otros actores, principalmente Nehru y Gandhi. Esta ha sido una herramienta útil en la política de ataques al Congreso.

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